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1.- Del racionalismo moderno al irracionalismo posmoderno

Digámoslo claro. Aunque la mentalidad católica de hoy sea mayormente humanista, el humanismo sin embargo no está de moda en el mundo, está en crisis.

Está en crisis porque el Estado Mundial, que es el que establece los paradigmas, no es humanista, sino superhumanista: ha estirado el humanismo hasta el límite, y lo ha blindado con el ethos de la libertad negativa, expresada en el absolutismo de los derechos subjetivos.

Está en crisis porque lo que hoy prevalece no es la centralidad del hombre, sino la centralidad de los derechos subjetivos del hombre.

Pertenece al nuevo paradigma global una concepción terrenalista de la existencia. No digo terrenal, sino terrenalista, para indicar que, en la nueva mentalidad global, la libertad es referida no al ser, sino a la tierra, al planeta, a la proyección planetaria de la subjetividad. De lo terrenal como ámbito de existencia se ha pasado a lo terrenal como sentido de la existencia. Tal y como auguró Nietzsche.

El profeta de este nuevo paradigma, por tanto, no podía ser otro que Friedrich Nietzsche (1844- 1900). El filósofo alemán, en su obra culmen, “Así hablo Zaratrusta”, sintetiza la instauración de lo que hemos llamado principio de autodeterminación o libertad negativa como existencia propia del superhombre en la tierra. El añadido “en la tierra” es necesario a Nietzsche para resaltar la inmanencia de su proyecto, —su irreligiosidad, por así decir— y complementar el diseño de su ultrahombre con un nuevo orden sustitutivo del orden creado: el sentido de la tierra, o sea, el sentido de la existencia, entendido como la propia autodeterminación inmanente de la voluntad.

Por eso, no nos engañemos. La posmodernidad, más que irracional, es irracionalista. Más que humanista, es sobrehumanista. Más que terrenal, es terrenalista.

Como digo, todo lo resume Nietzsche en un célebre y horripilante pasaje del Zaratustra: «¡Os enseño al superhombre! El superhombre es el sentido de la tierra. Que vuestra voluntad diga: ¡El superhombre debe ser el sentido de la tierra! ¡Os insto, hermanos, a que permanezcáis fieles a la tierra y no creáis a los que os hablan de esperanzas supraterrenales! Son envenenadores, ya sea conscientes o inconscientes. Desprecian la vida; llevan dentro de sí el germen de la muerte y están ellos mismos envenenados. La tierra está cansada de ellos; ¡muéranse, pues, de una vez! Tiempos hubo en que pecar contra Dios era el pecado más grave; pero Dios murió y con él murieron todos esos pecadores. Ahora lo más grave es pecar contra la tierra y poner las entrañas de lo inescrutable por encima de la tierra»

2.- Del pecado contra Dios al pecado contra la Tierra

La mención de la tierra no es fortuita en Nietzsche. Es significativo, en el paso del humanismo al ultrahumanismo, la inmanentización radical del sentido del pecado. Sustituido el orden natural por el sentido de la tierra, la referencia ha de cambiar necesariamente. Si se elimina a Dios, fin último del hombre, otra cosa debe ocupar su lugar; por mala lógica, debe ser el nuevo ídolo: la propia existencia, personificada en lo cósmico, en la evolución planetaria y global.

Es fácil deducir que los pecados ecológicos serán, para el ultrahumanismo, los pecados más graves, porque atentan contra su nuevo fin último. Pues bien, este paradigma superhumanista anunciado por Nietzsche es el paradigma posmoderno del Estado Mundial. Y ha sido anunciado subrepticiamente, bajo apariencia de religiosidad católica, por un teólogo personalista: Teihard de Chardin (1881- 1955), profeta del ultrahombre cósmico.

3.- El posmodernismo católico

Teilhard de Chardin es un Nietzsche pero en el ámbito católico. No sólo comparte su anuncio de una superhumanidad, sino que lo sitúa en el mismo contexto de evolución inmanente y autodeterminación terrenalista. Como él mismo escribe: «Zoológica y psicológicamente hablando, el hombre, fijado por fin en la integridad cósmica de su trayectoria, no está todavía más que en un estado embrionario, más allá del cual se perfila ya una amplia franja de lo Ultra-humano» (El corazón de la materia, 1950)

Como decimos, además de vocero de la ultrahumanidad, lo es de una globalización cósmica, de un nuevo orden terrenal de la materia que ha de acompañar al ultrahombre, que representa con retórica cientificista: “El Hombre, al mismo tiempo que un individuo centrado por relación consigo mismo (es decir, una “persona”), ¿no representa un elemento, por relación a una nueva y más alta síntesis? Conocemos los átomos, sumas de núcleos y de electrones; las moléculas, sumas de átomos; las células, sumas de moléculas… ¿No habrá, entre nosotros, una Humanidad en formación, suma de personas organizadas?… ¿Y no es ésta, por lo demás, la única manera lógica de prolongar por recurrencia (en la dirección de mayor complejidad centrada y de mayor conciencia), el curso de la moleculización universal?” (La vision del pasado, 1949)

Nietzsche y su proyecto, que no es suyo talmente porque es el mismo proyecto de la modernidad llevado hasta su límite, o sea la posmodernidad; Nietzsche, digo, ha encontrado eco en la mentalidad católica gracias a Teilhard de Chardin. La mentalidad de muchos católicos, a los que se les ha presentado este autor como genial y original teólogo, ha sido, pues, herida de posmodernidad.

A las voces que anuncian temerariamente un nuevo paradigma eclesial, hay que advertirles que están jugando con fuego; hacerles ver la peligrosidad del abandono de la virtud de la clasicidad (que consiste en no apartarse nunca de la regla de lo tradicional). Mostrarles que los elementos que pretenden incorporar a la mentalidad católica son elementos del mundo posmoderno profetizado por Nietzsche y “catolizado” por Teilhard; un mundo que en lugar de asimilar hay que evangelizar.

4.- Modernismo y posmodernismo

La crisis modernista fue debida a la incorporación de elementos esenciales de la modernidad a la mentalidad católica. De igual manera, el posmodernismo es la incorporación de elementos esenciales de la posmodernidad a la mentalidad eclesial.

Pero, ¿qué elementos? Pues precisamente los presentados por Nietzsche y Teilhard como distintivos de la nueva ultrahumanidad: la centralidad evolutiva de la tierra y el anuncio de un nueva dignidad humana, y por tanto de un nuevo sentido de lo que atenta contra ella, es decir del pecado. Pecado que, bajo esta perspectiva, deja de referirse a la ley divina, para re-orientarse hacia la terrenalidad, hacia lo histórico, hacia la propia situación o momento o fase existencial.

El nuevo paradigma posmodernista es el paradigma de la libertad negativa, esencia de la modernidad, pero llevado hasta su límite. Gran temeridad es hablar de nuevo paradigma en un nuevo orden mundial. Porque no puede ser nuevo, porque no puede ser sino el que hay, el que está, el que pretende imponerse, el que confiere potencia a las olas del Maelstrom, el que configura el mundo caído actual y sus estructuras de pecado.

Gran temeridad es pretender incorporar, de alguna manera, los elementos constitutivos de un mundo que, en lugar de ser imitado, debe ser salvado.

David Glez Alonso Gracián / InfoC. 2018

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